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编者按：
1.把因为社会生产和物质因素导致的结果现象倒过来当成是事物发展的原因，倒果为因，最后就只能去用僵死的文化、民族、共同体等抽象概念来解释不断运动发展的现实。这种资产阶级形而上学的观点最后只能落后于现实的物质运动，自觉或不自觉地去拥护某个秩序、共同体、概念。可能是民族主义、也可能是文化、精神、遗产、家庭等等等等。马列毛主义者的任务之一就是把这种被颠倒的错误认识给颠倒过来
2.资产阶级学者的反动思想让人不堪卒读。民族问题产生自阶级社会，其解决必然通过阶级斗争，而资产阶级学者割裂二者的关系，形而上学地研究民族问题，最终得到的只是抽象的碎片。被压迫民族的被压迫的人民需要的不是学究式的词语，他们需要的是鲜活的斗争！
下图：本尼迪特安德森肖像Benedict Richard O’Gorman Anderson，生卒年，1936年8月26日－2015年12月13日
历史的天使终将到来——记《想象的共同体》之反动片段
一、写在前面的
《想象的共同体：民族主义的起源与散布》是本尼迪特安德森1983年写作出版的书籍，写作的直接原因是中越柬三国的战争，安德森不明白为什么“三个社会主义国家为什么会相互攻伐”，于是展开对民族主义的探索。安德森个人的经历，要从他作为一个特殊的英国家庭的后代说起，因其父亲在中国做官，安德森生在云南昆明，长大在越南，他的弟弟，佩里安德森，则在历史学领域极富盛名。安德森在50、60年代求学时，学习过东南亚尤其是爪哇的文学。其导师更是一个狠人，通过学术研究的方式把美国在印尼设置的镇压印尼共产党的军事政变实质给揭露出来了。在1978年，越南进攻柬埔寨，而后79年的中国进攻越南，安德森不能理解自己故乡和那里饱受百年压迫的人们攻伐，于是作书。书成后，《想象的共同体》成为人文研究领域的必读书目。
然而，《想象的共同体》事实上包含了太多的短板，以及本末倒置，有很多西方学者用客气的方式说安德森：“安德森并没有成功地将这些要素结合进一套连贯的、整体的、唯物主义的分析之中”。笔者两年前第一次阅读时，为了跟上安德森的逻辑，完全云里雾里不知所云。实际上，除去安德森对“印刷资本主义的影响”、“在前现代社会构成共同体的不同部分”等文化领域的见解稍有意义，其它完全没有必要听安德森的逆天发言。
本文将概括、评价一部分安德森的“反动学术”，包括但不限于：先有英国君主立宪制后有资本主义社会；为一个国家而死比为组织理想死更崇高；种族主义是民族主义的一个形式，是对内压迫的政治行动，而民族主义是文化的；两次世界大战的被杀戮者是献身于终极的崇高，即为一个想象中的大家庭赴死……
最后联系列宁的《反对精致民族主义》和斯大林的《马克思主义和民族问题》，指出，强调文化的民族主义，作为列宁所说的“精致民族主义”事实上是用民族矛盾消解阶级矛盾。
二、《想象的共同体》主要论点
先简述一下《想象的共同体》里面有关民族主义起源和发展的主要观点。
——想象中的民族主义——
首先，民族主义是个体想象出来的，用于认识自己身边人和事的认识方式。
本尼迪特安德森的意思是
民族是想象的政治共同体，它有限，它有主权。
原因和表现在于:
| 一、 | 一个成员不可能认识所有成员，在文化的（包括语言的、概念的）表达中，需要通过一个想象中的概念去表述自己是一个整体的一部分。 |
|---|---|
| 二、 | 民族生存的地理边界有限 |
| 三、 | 民族拥有主权，因为这是启蒙主义和资产阶级大革命所带来的。衡量这个自由的尺度与象征就是主权国家 |
| 四、 | 民族通过友爱关系号召个体完成某种目标。 |
最后，民族被想象为一个共同体，因为尽管在每个民族内部可能存在普遍的不平等与剥削，民族总是被设想为一种深刻的，平等的同志爱。最终，正是这种友爱关系在过去两个世纪中，驱使数以百万计的人们甘愿为民族——这个有限的想象——去屠杀或从容赴死。
本尼迪特安德森相信，只有通过探究民族主义的文化根源，才有可能解答大屠杀、世界大战的问题。
——民族主义的发展传播——
民族主义的发展传播分为第一波、第二波、第三波、最后一波，以及作为补充的一些现代文化教育机器。
第一波，即1800年左右美洲的独立运动，主要是拉美地区的，安德森强调这种殖民地独立运动是最早的民族主义，它不用语言为主要媒介，而是以“连带感”、“共同感”为中心的。因为殖民地的人民不能得到仕途上的高升，作为殖民者及其后代，他们被限定在一定地区活动，甚至殖民地区的商品交易都必须在宗主国绕一圈回来才能流通到另一地区。因此，他们受歧视的状态，成为了民族主义的先声。
第二波，即1820年左右的欧洲民族主义运动。由于第一波的先例，在思想和行动上都比“第一波”要更有自觉意识。这些成就的前提是各地区的方言，方言在传统的宗教（如基督教、伊斯兰教）、宗教语言（如拉丁文、伊斯兰文字）崩坏后，和在“印刷资本主义”即方言文字的出版物，二者的作用下成为显学，成为民族主义的代表。
第三波，即1850年左右的“官方民族主义”。安德森强调这一时期的“王朝政治”，认为君主制的、贵族统治的国家，需要通过民族主义同化、教育、安抚人民。
最后一波，“最后一波”，也就是第一次世界大战以后的亚非殖民地民族主义，则是对“官方民族主义”的另一面一一帝国主义一一的反应。安德森强调的帝国主义不是我们想的资本主义的帝国主义，反而是从文化传统、政权政策表现上来说的帝国主义。
——小结——
安德森在他不同阶段的论述中一直提到的是三个话题：“共同的语言文字和方言及其文字”、“双语知识分子的积极作用”、“宗主国、帝国、母国的政治机关和教育系统”。其中“双语知识分子”即服务于殖民政府政治精英、民族主义觉醒者，或者汉奸之类。“政治机关”即殖民地、本国普通人在官场可能达到的升迁水平，“教育系统”即其中对民族主义的传播是怎样实现的。
从这三个小问题，我们可以看出安德森执意把讨论限定在文化领域，对政治的提及，总是政策的、引用其中标准、数据的。
总之，安德森的最终目的是 “寻求和平共存之道”：
民族和民族主义问题的核心不是“真实与虚构”，而是认识与理解……一切既存或曾经出现的民族认同都是历史的产物，唯有通过客观理解每一个独特的民族认同（包括自我的认同与“他者”的认同）形成的历史过程与机制，才可能真正摆脱傲慢偏执的民族中心主义，从而寻求共存之道，寻求不同的“想象的共同体”之间的和平共存之道。
好，接下来我们开始拷打部分。
三、安德森落后、反动言论一览
- “马克思不提民族问题”
首先，在正文第三页，安德森就不理解为什么一些统治阶级会比另一些民族的统治阶级更重要，说马克思主义避而不谈民族问题。
马克思主义理论常常略过民族主义不提，不愿正视。不然，我们该如何解释马克思在他那篇令人难忘的对1848 年革命的阐述当中，竟然没有说明其中那个关键性的形容词的意义：“ 当然，每个国家的无产阶级都必须先处理和它自已的资产阶级之间的关系。” 我们又怎样解释“ 民族资产阶级” 这个概念被用了一个世纪以上的时间，却没有人认真地从理论上使“ 民族” 这个形容词的相关性合理化？如果以生产关系来界定，资产阶级明明是一个世界性的阶级，那么，为什么这个特定部分的资产阶级在理论上是重要的？
——之所以存在特定民族或者特定阶级的资产阶级更重要，是因为他们占据统治地位，是统治阶级的一部分，民族的属性只是他所处文化、地域等等条件的附带属性，不是特定的文化形式、民族特征的部分决定他们重要。如果民族问题是主导因素，为什么绝大多数的汉族人民是劳动者，而不是官僚或者统治者。
在1912年，斯大林就说明了这个问题的实质：
其实，斗争并不是在整个民族和整个民族之间，而是在统治民族的和被排挤民族的统治阶级之间开始并激烈起来的。通常是被压迫民族中的城市小资产阶级起来反对统治民族中的大资产阶级（捷克人和德意志人），或者被压迫民族中的农村资产阶级起来反对统治民族中的地主（波兰的乌克兰人），或是被压迫民族中的整个“民族”资产阶级起来反对统治民族中的执政贵族（俄国的波兰、立陶宛、乌克兰）。
2.“作为真理，赋予意义”
在第二章“文化根源”，安德森认为民族主义的产生，是人们为了填补在宗教统一的乌托邦陷落后所产生的空虚。
——安德森的意思是，因为“通向本体论真理认识特权途径”的语言崩溃、忠君的宇宙观崩溃、时间的概念，三者共同使得人需要虚构和想象，来为“日常宿命性赋予某种意义”。
……类似的认识好像是 人从愚昧无知的状态——宗教精神——民主精神——民族主义精神——自由主义精神
那为什么马克思主义不能把民族主义这样“赋予宿命性以意义”的东西给抛弃掉呢？“宗教是精神的鸦片”，这样看来，民族主义在安德森的论证下也如此，宏大的文化共同体和宇宙观，无法覆盖民族主义作为统治阶级意志的实质。安德森强调的“大屠杀、献身”的原因，二战中犹太人的被屠杀是德意志民族里的个体们实行的吗？行刑者不都是“听从命令”“完成工作”为纳粹政府、军队服务的人员吗；大英帝国、法兰西的非洲军团，难道是非洲民族自愿为欧洲的帝国主义战争献身的吗？
安德森自己导师，对印尼的研究就没有停留在文化上，而是认识到印尼政变和屠杀完全非民族主义，实为帝国主义干涉，资本主义专政。然而安德森却搞了一堆倒退的言论。
3.“作为大家庭的民族使人献身于崇高”
在安德森叙述完他对民族主义产生发展的过程后，对于现当代问题，他就开始乱说了。
“ 自然的连带关系” 中我们感受到了也许可以称之为“ 有机的共同体之美”(the beauty of gemeinschaft ）的东西。 换个方式说，正因为这种连带关系是不容选择的，它们因此就戴上了一种公正无私的光圈。虽然在过去20 年间已有许多论者谈过“ 家庭是一种表现得清清楚楚的权力结构” 这种观念，但对于绝大多数的人类而言这当然是一个完全陌生的概念。毋宁说，传统上家庭一直被设想成是属于无私的爱与团结的领域。」所以，尽管历史学家、外交家、政客和社会科学家对“ 民族利益的理念颇为安然自在，但对大多数来自任何一个阶级的一般人而言，民族这个东西的整个重点正是在于它是不带有利害关系的。正因为这个理由，民族可以要求（成员的）牺牲。
——民族是一个大家庭，是自然而然的，因为是被想象的所以没有利害关系，所以是崇高的无私的团结的，所以成员可以牺牲……笔者在上一个段落已经说过了，安德森的高论实在是令人无力吐槽。原文P138
如同前面提到过的那样，20 世纪两次世界大战的非比寻常之处与其说是在于这些战争容许人们进行史无前例的大规模杀，不如说是在于那些被说服而抛弃生命的难以计数的人们。那些被杀戮者的数目岂不是明明白白地远超过那些杀者的数目吗？终极的牺牲（ultimatesacrifice ）这种理念，乃是经由宿命的媒介而与纯粹性（purity ）的理念一同孕育的。
——我无fuck可说。奥斯维辛毒气室、南京城万人坑，里面的受害者们原来都是遵循民族主义之号召、及其究极奥义，选择自我牺牲，实现终极的纯粹的毁灭去了。P138
4.“死亡的崇高，无产阶级革命的荒谬”
为一个通常不是出于自已选择的国家而死*，带有一种为英国工党、为美国医学学会或者可能甚至是为国际特救组织而死所难以匹敌的道德崇高性，因为这些都是人们可以任意加人或离开的组织。为革命而死之所以被视为崇高的行为，也是因为人们感觉那是某种本质上非常纯粹的事物。（如果人们把无产阶级想象成只不过是一个热心追求冰箱、假期或权力的集团，我们会有谁愿意-* 一包括无产阶级的成员在内——去为这个阶级而死呢？）讽刺的是，也许是因为马克思主义对历史的诠释被感受（而不是被理性思考）成是对无法逃避的必然性的表现，这些历史诠释也产生了一种纯粹与无私的气息。
——这段说明民族主义爱国主义之死是多么纯粹和崇高。关键是后面为了衬托民族主义的爱国献身，强行把“组织”“理想”给拉上，还把无产阶级革命带上了，我求你别碰瓷马克思主义了。人民群众为了得到更好的物质而参与革命有什么不对的地方吗，把革命的方向限定和引导是先锋队要灌输给群众的。按安德森的逻辑，那心心念念的“英国革命传统”不就是一堆贵族、商人想要更多权力，皇族毫无作为不断妥协继续享乐么，“光荣革命”后的普通群众，付出了流血漂橹的代价，又得到了什么？原文P138。
5.“种族主义是对内压迫，利用的是民族主义”
种族主义的梦想的根源事实上存在于阶级的意识形态，而不是民族的意识形态之中：特别是统治者对神命与“ 蓝色” 或“ 白色” 血统的主张，以及贵族对“ 教养” 的主张。无怪乎现代种族主义被推定的始祖不是什么小资产阶级的民族主义者，而是哥毕诺伯爵约瑟夫· 阿瑟(Joseph Arthur ,Comte de Gobincau ）。整体而言，种族主义和反犹主义并未跨越民族界线，而是在民族界线之内现身的。换言之，它们所欲正当化者，与其说是对外战争，不如说是对内的压迫与统治。
——P145
——安德森认为种族主义是不合理的、利用民族主义的、对内压迫的方式。但是，如果作为统一物种的人类，在民族分离上是合理的，那种族岂不是更应该实践？因为在安德森这里，种族，的表现都是通过民族的特征实现的，所以他认为民族是客观存在的，种族是主观的政治手段。也就是人类社会应该有民族的不同，起码现阶段如此。但是安德森对革命表现的攻击，实在令人觉得他是要为民族主义存续而摇旗呐喊。（我在此把主观和客观对立，说明安德森的对立观点）
6.“历史的天使”
这是全文最逆天的一章。《想象的共同体》第九章的标题为： “历史的天使”。这个词是“马克思主义学者”、文艺理论家，瓦尔特本雅明的。
这一章大概是安德森为表达自己的愤懑与悲天悯人而写的，他试图从政治方面找原因，想到了统治阶层。对社会主义革命、马克思主义、对毛泽东的假设，我们可以忽略不计。因为，即使安德烈是位“中国通”，在他第九章开篇引用的“欧洲中心主义的”、“辉格史观的”汤姆奈伦的逆天理论那里，安德烈暴露了太多的无知。无论是对于革命历史的，对于历史唯物主义的，以及对于毛泽东所强调秦始皇等民族文化背后的无产阶级专政逻辑（安德森认为毛泽东强调秦始皇是因为向往独裁制的传统）。
在《不列颠的崩解》一书中，汤姆· 奈伦对不列颠政治体系和其他所有现代世界政治体系的关系，写下了这些颇有价值的话语:
单独而论，( 不列颠的体系) 代表一种“ 缓慢、传统的成长，而这不同于其他的体系是源于一套理论的、刻意发明的产物” 。那些其他的体系出现得较晚，而且“ 想要一举总结那个国家历经数世纪演化而成的立宪主义经验的成果……” 英格兰的– 后来的不列颠的– 体系因为是最初的, 因此也一直维持其独特性。后来的布尔乔亚社会是第二个来到的，而且是来到了一个英国革命已经成功并且扩张了的世界之中，这些社会遂无法重复这个早期的发展。他们的研究和模仿产生了某种非常不同的东西
——P153
——逆天先有英国君主立宪，后有资本主义世界，所有国家都在模仿英国立宪，我（粗口），“一直被模仿从未被超越” 是吧。单看这一段，我宁愿相信安德森只是反串或者怎么地，不然作为一个“学者”怎么能为这种逆天话语称赞为“颇有价值”？事实证明，还真不是反串。我瞬间觉得我白读了这本书。
我们太容易忘记这一对概念和资本主义与马克思主义一样都是不可能保有专利权的发明。可以这么说，它们就是放在那里供人盗版之用的。从这些盗版，而且只有从这些盗版之中，才会出现这个广为人知的反常现象：像古巴、阿尔巴尼亚和中国这类社会，因为是革命一社会主义的，所以就把自己想成是“ 领先” 法国、瑞士和美国社会，但因为它们又有着较低的生产力、生活水准和落后的科技的特性，这几个社会也同样理所当然地被认为是“ 落后” 的。（也因此周恩来才会忧郁地梦想要在公元2000 年以前赶上资本主义的英国。）
——就让我再按着这位学者的逻辑，最后反驳一段吧。
在历史上，社会主义者认为自己领先不是因为自己是闹革命的，要赶英超美也不是“忧郁的梦想”。安德森不知出于何种目的这样描述。既然安德烈这么不认同马克思叙述的、革命运动展现的共产主义先进性，我也就追述，顺着安德森的话说吧。社会主义革命者的领先，是力量的领先，也就是“进步”。即使本雅明说得天使被进步之风所阻止，那，进步之风是从伊甸园来的，逻辑上来说大概是“神”的旨意。然而，当然不存在神，我们认为伊甸园可以代表人类共同的自由平等愿望。本雅明悲伤于历史的天使因社会前进的速度而无法到来，安德烈忧伤于历史的天使被我们忽视，可是我要说，进步之风誓要在一切毁坏殆尽后，再放回历史的天使，让她去抚慰经历最惨痛革命后，一无所有的芸芸众生。
附，本雅明的“历史的天使”片段，这是本雅明对一幅画的评语，下图：本雅明评论的原作《新天使》保罗 克利1920年作。
瓦尔特·本雅明说：
克利的一幅名叫《Angelus Novus》的画作展示了一只看上去好像是将要远离他所定睛注视的东西的天使。他的眼睛正在凝望，他的嘴巴张着，他的翅膀伸展。这是对历史的天使的描画。他的脸转了过来，面向过去。在我们察觉到一连串的事件的地方，他看到一个独一的灾难在持续把废墟堆积到废墟之上，把它投掷到他的脚前。天使想要留下来，唤醒死人，恢复被蹂躏的一切。然而一阵风暴正在从伊甸园吹来；它如此猛烈地吹打在他的翅膀上，以至于天使无法再接近它们。风暴不可抗拒地把它推向未来，推向他的脊背转向的地方，而成堆的残骸在他面前如同山积。这阵风暴我们把它称为进步。
四、精致的民族主义
然我们看看安德森为自己大作完成后的感慨吧：
就这一切而言，中国、越南和柬埔寨一点也不独特。这就是为什么我们很难期望它们为社会主义国家间的冲突造成的先例不会被追随，或者社会主义民族的想象共同体会很快被当作风渍书廉价出售的缘故。然而，除非我们先抛弃像“马克思主义者就不会是民族主义者”或者民族主义是现代历史发展的病态”这样的虚权论点，并代之以竭尽全力地、一步一步地学习真实的和想象的过往经验，我们就不可能对限制或防止这类战争做出任何有用的贡献。
——原文P157。安德森的意思终于是明了了，“马克思主义者应该是民族主义者”、“民族主义是现代历史的动力之一”。安德森为一个没有具体的人的，只有抽象的人所组成的“民族”摇旗呐喊。实际上和他批评的“官方民族主义”“帝国民族主义”没有什么两样，只是在相同的社会形态下，希望一个绝对的精神的经验和共识，让不同民族实现“和平”。
多么的空想啊，虽然感人，但实在酸臭。安德森的学说和百年前的奥地利社会民主党追求“民族文化自治”互成表里，安德森是后现代的理论，奥地利社民党则是现代主义的政治实践。接下来让我们来听一听斯大林同志，对奥地利社民党、民族问题所作的具体分析吧。为了缩短篇幅，笔者简单概括一下1912年斯大林作的《马克思主义和民族问题》。
首先，斯大林给出了“民族”（对应英文的nation，俄语中的нация）的定义：
民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。
从生产生活以及生产生活带来的文化，斯大林确定，民族是稳定的共同体，而不是“想象的共同体”。
同时，反对社会民主党的民族观念，例如 “民族就是那些在共同命运的基础上结合成共同性格的人们的集合体。”（见奥.鲍威尔的《民族问题和社会民主党》。）把民族特征作为民族的定义标准，是顾此失彼的，是唯心主义的。安德森的理论何尝不是如此？把一定文化的共同体作为源泉，认为“想象”，是民族的实际形态。
斯大林说明了民族运动是怎样开始的：
被压迫民族中受各方面排挤的资产阶级要行动起来。 它向“下层同胞”呼吁，开始高呼“祖国”，把自己的私事冒充全民的事情。它为着……“祖国”的利益而在“同胞”中间给自己招募军队。“下层”对这种号召并非始终不理，有时也在资产阶级旗帜的周围集合起来，因为上层的高压手段也在触犯它们，引起它们的不满。民族运动就是这样开始的。
以及一个重要观点，无产阶级参与民族主义运动的原因：
民族运动的力量取决于该民族广大阶层即无产阶级和农民参加运动的程度……无产阶级是否站到资产阶级民族主义的旗帜下面，这要看阶级矛盾的发展程度，要看无产阶级的觉悟程度和组织程度。 觉悟的无产阶级有自己的久经考验的旗帜，它用不着站到资产阶级的旗帜下面去……在资本主义上升时期，民族斗争是资产阶级之间的斗争。有时资产阶级也能把无产阶级吸引到民族运动中去，那时民族斗争表面上就会带着“全民的”性质，然而这只是表面上如此。实质上这个斗争始终是资产阶级的，主要是有利于和适合于资产阶级的。 但决不能因此说无产阶级不应当反对民族压迫政策。
对于如何解决民族权利的问题，斯大林认为需要民族自决权，这个自决权是统一的，例如每个民族有自己的学校，而教授的内容一定是要有益于革命的。这个自治权表现出来，是根据民族历史划定固定区域的行政区，是要有由劳动者结合诞生的党参与的，以及统一的党组织领导着的。先锋队领导下的区域民族自决，是解决民族问题的必要条件，没有第二条道路。或者说第二条道路就是民族主义的联邦制，我们会在奥地利社民党的实践中看到其悲惨下场。
然而奥地利社会民主党也要求一种民族自决权，这种自决权不同于斯大林提出的，民族之间是没有统一纲领的，是以“文化”作为决定条件的，决策机构的选人、断事的标准也是“民族文化”的。
例如……全民族机关将只管“文化”问题，不管“政治”问题。专门政治性的问题都集中在全奥地利议会手中——另：据鲍威尔说法，每个民族的无产阶级将设立自己对付自己民族有产阶级的政策方针。
奥地利社民党的民族自决，最终导致社会民主党之间无限的内斗内耗：奥地利社会民主党本是一个统一的党，从1897年起它就开始分裂成几个单独的党。从1899年采纳了民族自治以后，分裂的程度更加深了，最后竟使一个统一的跨民族的政党分成了现在的六个民族政党，其中捷克族的社会民主党甚至不愿和德意志族的社会民主党打交道。工会和党是有联系的……工会也按民族分开了。现在甚至常有这样的事情发生，就是捷克族工人破坏德意志族工人的罢工，或在选举市政机关时和捷克族资产者一起反对德意志族工人。
奥地利社会民主党和其它各国的社会民主党一样，本来只有一个任务，就是组织无产阶级。当时的奥地利社民党人要求“新的”的任务，就是“建立”民族，“组织”民族。而因此离开阶级立场，走上了民族主义的道路。
斯大林说：施普林格和鲍威尔的民族文化自治是一种精致的民族主义。
在1914年，列宁所作的演讲，《腐蚀工人的精致的民族主义》提到：
马克思主义者重视承认民族和语言的平等……完全平等其中也就包括否认某种语言的任何特权，包括承认各民族自决的权利。
……马克思主义者坚决斥责所谓“民族文化自治”，也就是把教育事业从国家管理分出来交给各个民族管理的计划。这种计划就是在“民族文化”问题上，把教育事业按照一个国家联盟的民族分交给一些民族联盟，这些民族联盟各有自己特殊的代表会议、教育经费、教育委员会和教育机关。
这就是腐蚀和分化工人阶级的精致的民族主义计划……马克思主义者提出了如下的原则：要求民族和语言的真正完全的平等，直到否认国语的必要，同时坚持各民族的最密切的接近，坚持各民族的国家机关的统一、教育委员会的统一、教育（非宗教的教育！）政策的统一，坚持各族工人在反对一切民族资产阶级的民族主义、反对企图用“民族文化”的口号作幌子来欺骗……
最后的最后，让我们回到安德森的两点论述上，再作总结。
第一波的民族主义，是殖民地的“民族主义”，安德森认为其原因在于“被流放后和母国的隔绝导致的共同体感受”。实际上，如斯大林所说：“民族的统一不仅因移居而逐渐消失，并且由于内部原因，即由于阶级斗争的尖锐化而消失下去。”殖民者本身作为母国、民族的的一份子，在到达殖民地后，语言、宗教、文化都没有同化为当地土著的，为什么会掀起一个斗争的热潮？实际的原因在于殖民地与殖民国的统治阶级的内部斗争。这也就是为什么安德森提到的第一波民族主义两个特征：“由双语知识分子宣传”“殖民地斗争由当地小部分资产者发起”。
在民族主义的各个阶段，安德森对“教育体系”十分关注，认为殖民地的教育体系“培育双语知识分子”，双语知识分子扮演着当地小官僚、传播知识文化的角色。然而这个教育体系，就是殖民国资产阶级为了分化当地民族、阶级运动而实施的一种手段。安德森有察觉，却不愿提出，继续沉醉在文化的研究当中。
最终，让我引用斯大林的一段作为结尾吧。
在资本主义的最初阶段，还可以谈无产阶级和资产阶级的“文化共同性”。然而随着大工业的发展和阶级斗争的尖锐化，这种“共同性”开始消失了。在同一民族的雇主和工人再不能互相了解的时候，根本就谈不到民族的“文化共同性”。在资产阶级渴望战争，无产阶级却宣布“以战争对付战争”的时候，还谈得上什么“共同命运”呢……民族自治是和阶级斗争的整个进程相抵触的……民族运动实质上既然是资产阶级的运动，它的命运自然就和资产阶级的命运联系在一起。只有资产阶级灭亡，民族运动才会彻底灭亡。只有在社会主义世界里，完全的和平才能建立起来。可是把民族斗争减到最小限度，从根本上瓦解它，尽量使它无害于无产阶级，这在资本主义范围内也是可以做到的。瑞士和美国的例子就可以证明这一点。为此就必须使国家民主化，使各个民族有自由发展的可能。
一点后话：笔者初次阅读《想象的共同体》时，还没有自我意识，认为“这就是名垂青史的名著啊，一定不会错”，结果读得毫无感触，甚至一句话都没记住。如今再看，简直浪费时间，安德森和这本书最大的贡献就是让我找到了民族主义真正的原因和办法。希望更多人不再沉湎于资本主义文化下的所谓“文化研究”、“学术”逻辑的怪圈中。