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编者按：
1.社会的驱动力量是人民，并非儒家拥护的君主，反潮流而行的农民起义才是促使封建社会变革的重要力量。
2.统治阶级大肆鼓吹人性论，不过是为残酷的剥削压迫找借口，物质基础才是决定一个人思想的根本。
3. 没有脱离阶级的所谓“人性”，在空中楼阁谈论人性善恶就好比纸上谈兵一样，空洞而毫无意义。这类所谓的人性，无非又是学者们的狂欢，百姓的悲剧
孟子声称，人心本善，人之为善，是人的本性的表现；人之不为善，是违背其本性的。何为善？何为恶？孟子不知道，或者是知道但装作不知道的是，正是社会的统治阶级的意识不断潜化整个社会的意识，使之向“善”。用我们现在的话说，是社会存在不断驱使社会意识趋向于一个主流价值观。现在我们就来好好分析这位封建大儒的反动哲学。
“善“是广大社会共同认可的一种价值观。而由于每个时代的科技水平不同，生产关系不同，统治阶级不同，进而，每个时代的”善“是不一样的。孟子倘若看到当今的女生都不裹脚必然会气得吹胡子瞪眼。同样，我们也不会认为所谓“三纲五常”“君君，臣臣，父父，子子（君主做君主的事，父亲做父亲该干的事）”是善的表现。导致这一现象的根源，就是生产关系改变而引起的社会价值观改变，于是上一个时代的“善行”，很有可能是下一个时代的“恶举”。
那难道人的本性会随着社会的变化而变化吗？答案肯定是不会的。人作为一个自然人，他的生理架构，物理结构，化学性质，若不讨论进化，是不会发生质的改变的；但人所处的社会环境，随着时代的发展，几乎是时刻在变，而每一个社会，又可以划分成多个阶级。孟子的研究对象是一个“自然人”，这跟早已被批判过的费尔巴哈一样，他们抛弃掉人的社会性质谈人性，这是讨论不出什么真理的。在人受社会物质影响之前，他对社会的反应，应当是白纸一张，无所谓善恶。而所谓“善”的表现，其实应该是外在的社会环境对人的思想的影响结果，这种影响，会使人不断努力使自己符合社会所要求的价值观，于是人则会表现得不断向“善”。
孟子所谓“人心本善”，其实是为了引导人遵守社会伦理。哲学是有阶级的，哲学家是有阶级的，孟子作为士大夫阶级，其思想自然代表着士大夫阶级、地主阶级的利益。而要让人服从统治，首先得让人在思想上认同统治，而儒家的道德要求执行的正是这项职能。法律，也可以说是简化的具有强制性的道德要求。道德与法律，都是统治阶级的统治工具。人心本善，你不行善你就不符人性，这何尝不是一种变相的驱人向“善”。
这也是为什么初中政治书要叫作《道德与法治》，其作用不过也就是对学生进行奴化教育。
那么一个事实就越发清晰了，儒家所说的人的本性，就是封建阶级对人的要求。例如“恻隐”之心，即“仁”之心，孔子说：“克己复礼，天下则仁”，这里的“礼”指的是周朝的奴隶制，此句就是想说只有恢复了殷周的奴隶制，使人安守本分，天下才能归于“仁”。孔子的哲学到政治思想，都表现了自己作为没落奴隶主阶级对奴隶制灭亡的不甘心与挣扎。孔子代表的是奴隶主的利益，不符合当时封建阶级对人的要求，所以各国国君也并未重用孔子。但是孟子等人不断发展儒家思想，“仁”也变成了要求人“爱人”，君爱臣，民爱军，军民和谐，江山永固。儒家开始维护起了封建阶级的利益，于是董仲舒也开始罢黜百家，独尊儒术，儒学成了“驭民学”。
孟子的“性善论”如是，荀子的“性恶论”亦如是。孟子通过人性本善的说法要求人不断向善，荀子则通过人性本恶的说法给了社会矫正人不断变善的法权。
儒学作为中国的传统思想，传统的反动思想，我们作为马克思主义者，必须要明白其反动性质，向公众揭示其反动哲学本质。