无产阶级们有爱的权利吗?——浅谈爱情问题

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编者按:
1.爱情和革命都是应当拥有的,应当去实践的,爱情应该在不断的革命过程中使它变得纯粹,不再遭受封建主义,资本主义的意识形态所污染,让无产阶级拥有爱的权利,解放自己的个性.
2.和其他存在于资本主义的事物一样,爱情也受到资产阶级的异化,资本主义利用资产阶级爱情观这一工具,来在爱情方面剥削压榨无产阶级。因此,对于爱情,无产阶级应当反对生理主义,禁欲主义等形形色色的资产阶级爱情观,在阶级斗争中树立无产阶级的爱情观。
3.无产阶级的恋爱观和封建社会的恋爱观和资本主义腐朽的恋爱观,大相径庭,如果两人价值观不同,这样的婚姻结合起来就是个悲剧,一个无产阶级价值观和一个资产阶级价值观的人结合,如果可以幸福美满,这是不可想象的,没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的恨,阶级地位不同,价值观也会不同,审美观也不一样,没有共同的价值观、审美观的爱情婚姻是不会幸福的,无产阶级拥有爱的权利,但注意我们不该被资产阶级的腐朽麻木的恋爱观价值观所左右!

爱情,这个似乎与革命斗争关系并不大的话题为什么会在这里被笔者所提出呢?笔者认为有三个原因。首先,随着革命形势的发展,我们的革命队伍出现了年轻化的趋势,青年群体由于经验的缺乏,在生活实践当中总会遇到些与个人相关的问题,倘若不予以认真的思考与解决,想必也会对革命工作造成一定的影响;其次,了解爱情本身的结构与本质有利于我们思考当代资本主义父权制度、家庭制度、婚姻制度对人民的束缚与异化,帮助我们思考男女关系问题,能够给我们同志在思想上提供革命动力;再次,我们在爱情的相关话题上所做的理论工作还较为欠缺,更多只是停留在引用导师们的名言名句这个层面,理论工作的缺乏导致了错误思潮的渗透,“革命禁欲主义”就是一个很好的例子,这样的错误思潮是很不利于个性解放的。出于上述原因,笔者在此想要谈论一下爱情的话题。

一、爱是什么?

关于爱情,就目前笔者接触到的观点有这么几种:
1、爱情是一种令人陶醉的、短暂而激烈的快感;2、爱情是一种虚幻的假象,它只出于人类生理上的本能与需求;
3、爱情是一种能力,是一个计策问题;
4、爱情是政治上的纯洁性,只是对无产阶级的大爱。
在这里,笔者想先解释一下自己对于爱情的看法,再对上述观点进行评价。笔者认为,爱情是生活实践的一种特殊形式,这意味着它具备实践的一般性质——它总是在一定的客观条件与主体条件下运行的。爱情不可能脱离阶级斗争的实际环境而存在。《红楼梦》里,贾宝玉与林黛玉互相爱慕,却因为封建大家族的衰落与封建婚姻制度的束缚而走向悲剧;《雷雨》里,周朴园和鲁侍萍在最初似乎存在着爱情,然而周朴园的资产阶级本性很快使得他抛弃了贫贱的鲁侍萍,转而与有钱门第的小姐结婚。可爱情作为生活实践的一种特殊形式,它毕竟不同于三大实践,而是具有自己独特的结构,正如马克思所讲的那样:“然而爱情,不是对费尔巴哈的‘人’的爱,不是对摩莱肖特的‘物质的交换’的爱,不是对无产阶级的爱,而是对亲爱的即对你的爱,使一个人成为真正意义上的人。 ”在这里存在着的是两个相爱的个体,而不是阶级集团,这两个相爱的个体在这种爱情实践中应当意识到各自的存在,达到不断地进步与完善。

那么,我们现在来看看我们在开头提到的看法。爱情显然并不只是一种“令人陶醉的、短暂而激烈的快感”,爱情实践本身可以产生幸福感与满足感,可它有时也表现为痛苦与折磨,同时爱情自身具有稳定的实践结构。这种说法本质上是对爱情的庸俗化,是一种小资产阶级的爱情,他们所处的社会环境与自身的阶级地位决定了他们无法承受打击与苦难,目前的学生阶层中的“早恋”更多属于这种爱情。爱情也不能被理解为虚幻的假象,从生理学层面解读爱情是一种反动的科学虚无主义,持此种理论的人将产生爱情的生理基础与爱情本身混淆起来,企图抹杀爱情的价值。这是一种大资产阶级的反动理论,其目的就在于束缚人民群众追求个性解放的斗争。第三种说法比起前两种说法更具备迷惑性与无害性,将爱情问题解释成为能力(一个含糊的概念)问题,这似乎并无毛病!其实,这里的问题可大得很了。我们说,任何实践都要具备一定的方针与策略,爱情实践也不例外,追求自己爱的人,这里可存在着许多的技巧。然而,第三种说法暗含着这样一种结构:总有爱者(能爱者)与被爱者(不能爱者),而有爱能力的一方总能获取——或者我们用一个更明显的词吧——占有无能力的一方的爱。另一方的爱只是作为“我”个人能力的表现而存在,另一方的爱只是我凭个人能力争取到的一个占有物。并且,我们再细细思考一下何谓“能力”,在资本主义社会中,这所谓“能力”自然是只能表现为金钱财富喽! 难道一个无产阶级,能够有充裕的时间去思考求爱策略,并且有金钱与空闲去执行这种策略吗?无产阶级在资本主义社会里自然只能成为“爱无能者”,而有钱的花花公子简直就是持此种说法者的偶像了。将爱情问题当成能力问题,实际上就是把爱情关系看成占有关系,将伴侣当作自己的私有物,这是一种私有制支配下的爱情观念。爱也不是政治上的纯洁性,我们已提到过爱情自身有自己的结构,它落实在个体间,因此不能将其作为政治上对阶级与革命的爱,但是爱情必须服从于革命事业的需求

二、爱的结构

辩证法是世界的运行法则,爱的运行自然也是辩证的,有其自身的矛盾结构。在爱中,相爱的两个个体组成其内在矛盾的两个方面,矛盾的差异是绝对的,同一是相对的。爱建构在存在差异的个体的基础上,这世上没有完全一致的两个人,二者总是存在着差别(阶级、性格、思维、性别……),这也就要求我们尊重彼此,正视各自的个体存在,形成民主平等双向的恋爱关系,而不是让一方支配另一方、一方附着另一方。在这种差别里,爱保持自己的运动与同一,也就是说,相爱的两人在这种实践中获得了相同的感受——幸福。试想一下,一对情侣一同坐在斜坡上,远眺远处天际的朝阳,内心萌生出的朦胧情愫;又或者是一对夫妻,在共同劳动时的相互协作,那种彼此在乎的朴素爱意……当然,爱情也是运动的,这里存在着量变,量变达到了一定的程度就会使爱情自身的结构发生变动、发展,爱情就会重塑自身的结构,譬如说青年情侣的爱和中年夫妻的爱吧,人们在这两者中看见的爱情与幸福是完全不同的。不过我们知道,爱情的运动是由差别引起的,倘若两人不重视维护爱情、促成爱情的质变,其结果就可能是爱情的破裂。爱人间的吵架也许会使得彼此更了解真实的对方,可若放任自流,就会迎来分手。也正是这种差别、斗争,使得追求爱情充满了痛苦、艰辛与折磨,不然我们怎么会说“千金难买真爱”呢?

三、了解爱的意义

当我们逐渐清晰了爱的定义与结构时,我们也就会对当代资本主义社会怀有更加深刻的恨意了:资本主义制度把爱情当做商品,它让人们渴望支配、占有爱情,它让人们拒绝爱情的苦涩,只接受“工业制造的糖精”,婚恋网站、相亲现象等不都表现了这种异化扭曲的“爱”吗?同时,工人阶级在这资本主义的“广阔天地”里是完全无力追求爱情的,他们或者只能在革命斗争当中发展爱情实践,或者只能在推翻资本主义制度后光明正大地进行爱情实践。我们还看到资本主义婚姻制度对爱情的束缚,它用私有财产关系上将两个个体捆绑在一起,即便他们在后来的爱情实践中感情破裂了,他们也不能随时解除“恋爱关系”,而是继续“作为彼此的唯一”(真令人压抑和作呕)生活下去。资本主义父权制不将妇女们当作独立的个体来看待与培养,而是将她们当作“可支配的财产和物”来看待与培养,这样就可以解释为什么资本主义社会下的群众大多数“爱无能”,即难以建立恋爱关系,无产阶级男性应同无产阶级女性联合在一起,一同打倒这束缚个性的资本主义父权制!

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